terça-feira, 18 de abril de 2017

DEUS NA MÁQUINA: MINHA ESTRANHA JORNADA NO TRANSHUMANISMO



Depois de perder a fé, uma antiga cristã evangélica sentiu-se à deriva no mundo. Ela então encontrou consolo em uma filosofia tecnológica radical - mas as promessas de imortalidade e transcendência espiritual dessa filosofia logo pareceram inquietantemente familiares a ela.
Por Meghan O'Gieblyn
Terça-feira, 18 de abril de 2017, 06h00 BST
A primeira vez que eu li o livro de Ray Kurzweil, A Era das Máquinas Espirituais, foi em 2006, alguns anos depois que eu deixei a escola bíblica e deixei de acreditar em Deus. Eu estava vivendo sozinha na área industrial do sul de Chicago e trabalhando noites como garçonete de coquetel. Eu não estava bem. Além das pessoas com quem eu trabalhava, eu não falava com quase ninguém. Saia do trabalho às três horas da manhã, ia para bares que ficavam abertos de madrugada, e voltava para casa no primeiro trem da manhã, com a cabeça pressionada contra a janela para evitar ver o espectro do meu reflexo aparecendo e desaparecendo no vidro escuro do ônibus.


Na escola bíblica, eu tinha estudado um ramo da teologia que dividia toda a história em fases sucessivas pelas quais Deus revelou sua verdade. Disseram-nos que vivíamos na "Dispensação da Graça", a penúltima era, que precede aquele glorioso culminar, o "Reino Milenar", quando as nuvens se abrirão e Cristo retornará e a vida será alterada para além da compreensão. Mas eu não acreditava mais nesse futuro. Mais do que a morte de Deus, eu estava lamentando a dissolução desta narrativa, que imaginava toda a história como um arco inclinado para um momento de redenção final. Era uma perda que tinha fraturado mesmo a minha experiência de tempo. Minhas horas se tornaram não-horas. Os dias pareciam se desvendar e voltar atrás em si mesmos.


O livro de Kurzweil pertencia a um barman do clube de jazz onde eu trabalhava. Ele emprestou para mim umas duas semanas depois que eu tê-lo visto lendo e perguntei a ele - mais por tédio do que curiosidade genuína - qual era o assunto. Eu li as primeiras páginas no trem para casa após o trabalho, nas horas cinzentas e fantasmagóricas antes do amanhecer.


"O século XXI será diferente", escreveu Kurzweil. "A espécie humana, juntamente com a tecnologia computacional que criou, será capaz de resolver problemas ancestrais... e estará em posição de mudar a natureza da mortalidade em um futuro pós-biológico".


Como os teólogos em minha escola bíblica, Kurzweil, que agora é um diretor de engenharia no Google e um dos principais proponentes de uma filosofia chamada transhumanismo, teve sua própria narrativa histórica. Ele dividiu toda a evolução em épocas sucessivas. Vivíamos na quinta época, quando a inteligência humana começa a se fundir com a tecnologia. Logo chegaríamos à "Singularidade", o ponto em que seríamos transformados no que Kurzweil chamou de "Máquinas Espirituais". Seríamos transferidos ou "ressuscitados" com nossas mentes colocadas em supercomputadores, permitindo-nos viver para sempre. Nossos corpos se tornariam incorruptíveis, imunes à doença e à decadência, e teríamos o upload de todo conhecimento no nosso cérebro. A nanotecnologia nos permitiria refazer a Terra como um paraíso terrestre, e então poderíamos migrar para o espaço, terraformando outros planetas. Em suma, nossos poderes seriam ilimitados.


É difícil explicar o poder totêmico que atribuí ao livro. Eu o carregava comigo em toda parte, escondido nos cantos da minha mochila, como se eu estivesse paranóica por ser vista com ele em público. Parecia-me uma obra de alquimia ou um evangelho secreto. É estranho, pensando em retrospectiva, que eu não era mais cética quanto a essas promessas. Eu cresci no tipo de seita milenarista do cristianismo, onde os pastores estavam sempre lançando novas datas para o arrebatamento. Mas as profecias de Kurzweil pareciam diferentes porque eram sustentadas pela ciência. A lei de Moore sustenta que o poder de processamento de computadores dobra a cada dois anos, significando que a tecnologia está se desenvolvendo em uma taxa exponencial. Há trinta anos, um chip de computador continha 3.500 transistores. Hoje tem mais de 1 bilhão. Até 2045, Kurzweil previu, a tecnologia estaria dentro de nossos corpos. Naquele momento, o arco de progresso se curvará em uma linha vertical.


Qualquer transhumanista, como Kurzweil, argumenta que eles estão levando a cabo o legado do Iluminismo - que o seu legado é uma filosofia baseada na razão e no empirismo, mesmo que ocasionalmente passem a linguagem metafísica sobre "transcendência" e "vida eterna". À medida que leio mais sobre o movimento, aprendi que a maioria dos transhumanistas são ateus que, se se empenham com a fé monoteísta, adiam aos antagonismos familiares entre ciência e religião. "A maior ameaça à evolução contínua da humanidade", escreve o transhumanista Simon Young, "é a oposição teísta à Superbiologia em nome de um sistema de crenças baseado na fé cega na ausência de evidências".


No entanto, embora poucos transhumanistas provavelmente o admitissem, suas teorias sobre o futuro são uma conseqüência secular da escatologia cristã. A palavra “transhumano” não apareceu primeiro em uma obra de ciência ou tecnologia, mas na tradução de Henry Francis Carey em 1814 do Paradiso de Dante, o livro final da Divina Comédia. Dante completou sua jornada pelo paraíso e está subindo nas esferas do céu quando sua carne humana é subitamente transformada. Ele é vago sobre a natureza de seu novo corpo. "As palavras não podem explicar essa mudança transhumana", ele escreve.


Dante, nesta passagem, está dramatizando a ressurreição, o momento em que, de acordo com as profecias cristãs, os mortos ressuscitarão de suas sepulturas e os vivos receberão carne imortal. A grande maioria dos cristãos ao longo dos tempos acreditaram que essas profecias aconteceriam sobrenaturalmente - Deus as faria acontecer, quando chegasse a hora. Mas desde o período medieval, também persistiu uma tradição de cristãos que acreditavam que a humanidade poderia decretar a ressurreição através da ciência e da tecnologia. Os primeiros esforços deste tipo foram retomados pelos alquimistas. Roger Bacon, um frade do século XIII que é muitas vezes considerado o primeiro cientista ocidental, tentou desenvolver um elixir de vida que imitasse os efeitos da ressurreição, como descrito nas epístolas de Paulo.


O Iluminismo não conseguiu erradicar projetos desse tipo. Pode-se dizer que ciência moderna forneceu formas mais variadas e criativas para os cristãos imaginarem essas profecias. No final do século 19, um asceta ortodoxo russo chamado Nikolai Fedorov foi inspirado pelo darwinismo para argumentar que os seres humanos poderiam dirigir sua própria evolução para trazer a ressurreição. Até este ponto, a seleção natural tinha sido um fenômeno aleatório, mas agora, graças à tecnologia, os seres humanos podiam intervir nesse processo. Invocando profecias bíblicas, ele escreveu: "Este dia será divino, incrível, mas não milagroso, pois a ressurreição será uma tarefa não de milagre, mas de conhecimento e trabalho comum".


Essa teoria foi levada ao século 20 por Pierre Teilhard de Chardin, um padre e paleontólogo jesuíta francês que, como Fedorov, acreditava que a evolução levaria ao Reino de Deus. Em 1949, Teilhard propôs que no futuro todas as máquinas estariam ligadas a uma vasta rede global que permitiria que as mentes humanas se fundissem. Com o tempo, essa unificação da consciência levaria a uma explosão de inteligência - o "Ponto Omega" - permitindo que a humanidade "atravessasse a estrutura material do Tempo e do Espaço" e se mesclasse perfeitamente com o divino. O Ponto Omega é um precursor óbvio da Singularidade de Kurzweil, mas na mente de Teilhard, era como a ressurreição bíblica aconteceria. Cristo estava guiando a evolução para um estado de glorificação para que a humanidade pudesse finalmente se fundir com Deus na eterna perfeição.


Transhumanistas reconheceram Teilhard e Fedorov como precursores de seu movimento, mas o contexto religioso de suas idéias raramente é mencionado. A maioria das histórias do movimento atribui o primeiro uso do termo transhumanismo a Julian Huxley, o eugenista britânico e amigo próximo de Teilhard, que na década de 1950 expandiu muitas das idéias do padre em seus próprios escritos - com uma exceção-chave. Huxley, um humanista secular, acreditava que as visões de Teilhard não precisavam ser fundamentadas em qualquer narrativa religiosa maior. Em 1951, deu uma palestra que propunha uma versão não-religiosa das idéias do padre. "Uma filosofia tão ampla", ele escreveu, "talvez possa ser chamada, não o Humanismo, porque isso tem certas conotações insatisfatórias, mas Transhumanismo. É a idéia de humanidade tentando superar suas limitações e chegar a uma fruição mais completa. "


A iteração contemporânea do movimento surgiu em San Francisco no final dos anos 80 entre um grupo de pessoas da indústria de tecnologia com uma tendência libertária. Eles inicialmente se chamavam Extropianos e se comunicavam através de boletins informativos e em conferências anuais. Kurzweil foi um dos primeiros pensadores importantes a trazer essas idéias para o mainstream e legitimá-las para um público mais amplo. Sua ascensão em 2012 a um diretor de posição de engenharia no Google, anunciou, para muitos, uma fusão simbólica entre a filosofia transhumanista e a influência de grande empreendimento tecnológico.


Os transumanistas hoje exercem um poder enorme no Vale do Silício - empreendedores como Elon Musk e Peter Thiel identificam como crentes - onde eles fundaram instituições de pensamento como a Singularity University e o Future of Humanity Institute. As idéias propostas pelos pioneiros do movimento não são mais reflexões teóricas abstratas, mas estão sendo incorporadas em tecnologias emergentes em organizações como Google, Apple, Tesla e SpaceX.


Perder a fé em Deus no século 21 é uma experiência anacrônica. Você acaba tendo conflitando com os tipos de coisas que o Ocidente lida há mais de cem anos: o materialismo, o fim da história, a morte da alma. Quando penso naquele período da minha vida, o que me lembro mais visceralmente é um sentimento inominável de medo. Houve dias em que eu acordei em pânico, certo de que havia perdido parte essencial de mim na fumaça de um apagão, e passava minhas mãos em meu nariz, meus lábios, minhas sobrancelhas e meus ouvidos até que eu me assegurava que tudo estava intacto. Meu corpo se tornou estranho para mim; Parecia insubstancial. Eu mudava os meu trajetos para evitar trilhos de metrô, porque eu acreditava que eu poderia escorregar e cair neles. Uma certa manhã, no trem para casa após o trabalho, fiquei convencida de que minha carne estava derretendo no assento.


Naquele tempo, eu teria insistido que meus rituais de auto-abuso - beber, pílulas, o impulso de colocar meu corpo em perigo de maneiras que eu sei agora eram deliberadas - eram apenas esforços para escapar; Que eu estava lutando, ainda que desajeitadamente, com o esmagador desespero diante da ausência de Deus. Mas pelo menos um pedaço desse desespero veio do conhecimento de que meu corpo não era mais um vaso sagrado; Que não era um templo do espírito santo, formado à imagem de Deus e destinado a me levar para a eternidade; Que meu corpo era matéria, e qualquer dano que eu fizesse a ela só ajudava o processo imparável da entropia para a qual estava destinado.


Enfrentar esta realidade depois de acreditar de outra forma é uma experiência do mais profundo senso de perda que podemos sentir como seres humanos. Não se trata apenas de aceitar o fato de que você vai morrer. Tem algo a ver com a suspeita de que não há diferença entre sua carne humana e a parede plástica do trem. Tem a ver com a incapacidade de ver o seu reflexo aparecer e desaparecer em uma janela sem chegar a acreditar que você é idêntico a ele.


O que torna o movimento transhumanista tão sedutor é que ele promete restaurar, através da ciência, as esperanças transcendentes que a própria ciência anulou. Os transumanistas não acreditam na existência de uma alma, mas também não são materialistas estritos. Kurzweil afirma que ele é um "padronista", caracterizando a consciência como o resultado de processos biológicos, "um padrão de matéria e energia que persiste ao longo do tempo". Esses padrões, que contêm o que tendemos a pensar como nossa identidade, estão atualmente em execução no hardware físico - o corpo - que um dia vai desligar. Mas eles podem, pelo menos em teoria, ser transferidos para supercomputadores, substitutos robóticos ou clones humanos. Um padrão, transhumanistas insistem, não é o mesmo que uma alma. Mas não é difícil ver como ele satisfaz o mesmo desejo. No mínimo, um padrão sugere que há algum núcleo essencial de nosso ser que sobreviverá e talvez transcenda a inevitável degradação da carne.


Naturalmente, o upload da mente estimulou todos os tipos de ansiedades filosóficas. Se o padrão de sua consciência é transferido para um computador, o padrão é "você" ou uma simulação de sua mente? Uma corrente transhumanistas argumenta que a verdadeira ressurreição só pode acontecer se for a ressurreição corporal. Eles tendem a favorecer a criônica e a biônica, que prometem ressuscitar todo o corpo, ou então suplementam a forma viva com tecnologias que prolongam indefinidamente a vida.


Talvez não seja coincidência que uma ideologia que surgiu da escatologia cristã viesse a herdar seus problemas filosóficos. A questão de saber se a ressurreição seria corpórea ou meramente espiritual era um ponto de debate obsessivo entre os primeiros cristãos. Uma facção, que incluía as seitas gnósticas, argumentava que somente a alma sobreviveria à morte; Outro insistiu que a ressurreição não era uma ressurreição verdadeira, a menos que revivesse o corpo.


Os transumanistas, em seu afã de antecipar acusações de dualismo, tendem a soar muito como esses pais da igreja primitiva. Eric Steinhart, filósofo "digitalista" da Universidade William Paterson, está entre os transumanistas que insistem que a ressurreição deve ser física. "O upload não tem como objetivo deixar a carne para trás", ele escreve, "pelo contrário, visa à intensificação da carne". A ironia é que os transumanistas estão discutindo essas questões como se fossem as primeiras a considerá-las. Suas discussões não dão qualquer indicação de que esses debates pertencem a uma tradição teológica que remonta aos primeiros séculos da era comum.


Enquanto os efeitos da minha deconversão eram muitas vezes sentida fisicamente, as causas eram principalmente cerebral. Minhas dúvidas começaram com seriedade durante meu segundo ano na escola bíblica, depois de ler os Irmãos Karamazov e entreter, pela primeira vez, o problema de como o mal poderia existir em um mundo criado por um Deus benevolente. Em nossos grupos de oração semanais, meus colegas me asseguravam que todos os cristãos se debatiam com essas questões, mas as apostas em meu caso eram mais elevadas porque eu estava planejando tornar-me missionária depois da formatura. Assenti com deferência, enquanto meus amigos forneciam a apologética familiar, mas depois, no silêncio de meu dormitório, imaginei-me evangelizando um cidadão de um país remoto e desmoronando no momento em que ela apontou aquelas contradições teológicas que eu mesmo não podia suportar ou explicar .


Eu conhecia outras pessoas que tinham deixado a igreja, e estava espantada com a forma como eles pareciam desprezar suas antigas crenças. Talvez eu me tenha agarrado à fé porque, apesar de minhas dúvidas, eu encontrei - e ainda acho - as promessas fundamentais do cristianismo bonitas, particularmente a noção de que a existência humana finalmente se resolve em harmonia. O que eu não conseguia conciliar era a idéia de que um Deus onipotente e benevolente poderia permitir tanto sofrimento.


O Transhumanismo ofereceu uma visão de redenção sem os problemas espinhosos da justiça divina. Tratava-se de uma abordagem evolucionista da escatologia, em que a humanidade tomou a iniciativa de realizar a glorificação final do corpo e não poderia ser culpada se o caminho para a redenção fosse confuso ou ineficiente. Poucos meses depois de me encontrar com Kurzweil, fiquei totalmente imersa na filosofia transhumanista. Por este ponto, era no início de dezembro e os dias tinham ficado escuros. A cidade foi sitiada por uma série de tempestades no início do inverno, e neve acumulada nas janelas, silenciando o barulho lá fora. Eu passei cada vez mais minhas tardes na biblioteca pública, pesquisando coisas como nanotecnologia e interfaces cérebro-computador.


Uma vez, depois de seguir link após link, me deparei com um papel chamado "Você está vivendo em uma simulação de computador?" Foi escrito pelo filósofo de Oxford e transhumanista Nick Bostrom, que usou probabilidade matemática para argumentar que é "provável" que nós atualmente residimos em uma simulação tipo Matrix do passado criado por nossos ancestrais pós-humanos. A maior parte do trabalho consistia em cálculos esotéricos, mas fiquei extasiado quando Bostrom começou a falar sobre o potencial de uma vida após a morte. Se formos essencialmente software, ele observou, então depois de morrer, poderíamos ser "ressuscitados" em outra simulação. Ou poderíamos ser "promovidos" pelos programadores e trazidos à vida na realidade básica. A teoria era totalmente naturalista - tudo isso era possível sem qualquer apelo ao sobrenatural - mas era essencialmente um argumento para o design inteligente. "De certa forma", admitiu Bostrom, "os pós-humanos executando uma simulação são como deuses em relação às pessoas que habitam a simulação".


Uma tarde, no fundo das entranhas de um fórum on-line, descobri um link para um cache de "teologia da simulação" - artigos escritos por fãs da teoria de Bostrom. De acordo com o "Argumento para engenheiros virtuosos", era razoável supor que nossos criadores eram benevolentes porque a capacidade de construir tecnologias sofisticadas exigiu "estabilidade a longo prazo" e "propósito racional". Essas qualidades não podiam ser cultivadas sem harmonia social, e a harmonia social só poderia ser alcançada por seres virtuosos. Os artigos foram escritos por engenheiros de software, programadores e filósofos ocasionais.


Quanto mais me aprofundei nos artigos, mais desajustado ficava o meu pensamento. Um dia, me ocorreu: talvez Deus fosse o criador e Cristo seu avatar digital, e a encarnação sua maneira de entrar na simulação para compartilhar dicas sobre nossa sobrevivência coletiva como uma espécie. Ou talvez a criação do nosso mundo fosse uma competição, uma espécie de videogame no qual cada programador participante inventou uma das religiões do mundo, enviou seu próprio profeta-avatar e recebeu pontos para cada novo convertido.


A essa altura eu tinha passado além da especulação ociosa. Um pensamento novo, mais pernicioso, veio a dominar minha mente: as idéias transhumanistas não eram meramente semelhantes aos conceitos teológicos, mas podiam de fato ser os eventos descritos na Bíblia. Foi apenas um curto período de tempo antes de minha obsessão chegar ao seu auge. Eu saí da minha antiga Bíblia de estudo e comecei a examinar a literatura profética para encontrar sinais da revolução cibernética. Comecei a me perguntar se eu poderia orar a seres fora da simulação. Inicialmente, eu estava atraída pelo transhumanismo porque estava fundamentado na ciência. No final, fiquei consumido com o tipo de mania referencial e anseio cego que anima todas as crenças religiosas.


Eu procurei no Google o sr. Benek. Ele estudara para ser pastor no Seminário Teológico de Princeton, um dos mais prestigiados do país. Ele se descreve em sua bio como um "tecno-teólogo, futurista, ético, cristão Transhumanista, orador público e escritor". Ele também presidiu a diretoria de algo chamado a Associação Cristã Transhumanista. Eu segui um link para o site da organização, que incluiu a citação peculiar de Dante: "As palavras não podem explicar essa mudança transhumana".


Tudo isso parecia improvável. Seria possível que existissem agora transhumanistas cristãos? Crentes reais que pensavam que o Reino de Deus viria através da Singularidade? Eu tinha pensado que eu estava sozinho em desenhar esses paralelos entre transhumanismo e profecia bíblica, mas as convergências pareciam ter ganhado legitimidade do púlpito. Quanto tempo seria antes que todos percebessem a simetria dessas duas ideologias - antes de Kurzweil começar a citar o Evangelho de João e Bostrom ser lido ao lado dos profetas menores?


Alguns meses depois, eu me encontrei com Benek em um café do outro lado da rua de sua igreja em Fort Lauderdale. No meu email para ele, eu tinha apresentado a minha curiosidade como jornalista, incapaz de admitir - mesmo para mim - o que estava por trás do meu desejo de encontrar.


Ele chegou no mesmo blazer de marinha que ele usara para a entrevista no Daily Show e parecia nervoso. O Daily Show tinha sido um desastre, ele me disse. Ele havia falado com eles por uma hora sobre os pontos mais finos de sua teologia, mas a entrevista tinha sido reduzida a seu discurso de dois minutos sobre robôs - algo que ele insistiu que nem sequer estava interessado, era apenas um experimento de pensamento que ele tinha sido incitado. "Não é como se eu passasse meus dias especulando sobre como evangelizar robôs", disse ele.


Expliquei que queria saber se as idéias transhumanistas eram compatíveis com a escatologia cristã. Seria possível que a tecnologia fosse o caminho pelo qual a humanidade conseguisse a ressurreição e a imortalidade? Eu me preocupava que a pergunta soasse um pouco perturbada, mas Benek apareceu subitamente energizado. Aconteceu que ele estava escrevendo uma dissertação sobre exatamente esse assunto.


"A tecnologia tem um papel no processo de redenção", disse ele. Os cristãos hoje assumem as profecias sobre a perfeição corporal e que a vida eterna vai ser realizada no céu. Mas os discípulos entendiam essas profecias como se referindo às coisas que iriam acontecer aqui na Terra. Jesus tinha falado do Reino de Deus como um domínio terrestre, ainda que e as imperfeições da existência terrena fossem eliminadas. Essa idéia, assegurou ele, não era nada ortodoxa; Era apenas velha.


Perguntei a Benek sobre a humildade. Não era tudo sobre a natureza caída da carne e nossas limitações trágicas como seres humanos?


"Claro," ele disse. Ele parou um momento, como se estivesse discutindo se deveria dizer mais. Finalmente, inclinou-se e descansou os cotovelos sobre a mesa, seu comportamento marcadamente pastoral, e começou a falar sobre a transfiguração e a natureza de Cristo. Jesus, ele me lembrou, era plenamente humano e plenamente Deus. O que era interessante, disse ele, era que a ciência realmente havia verificado o potencial para a matéria ter duas naturezas distintas. A superposição, um princípio na teoria quântica, sugere que um objeto pode estar em dois lugares ao mesmo tempo. Um fóton poderia ser uma partícula, e também poderia ser uma onda. Poderia ter duas naturezas. "Quando Jesus nos diz que se temos fé nada será impossível para nós, eu acho que ele quer dizer isso literalmente".


Por este ponto, eu tinha parado de tomar notas. Era tarde e o café era lavado em luz âmbar. Talvez eu estivesse um pouco desidratada, mas as idéias de Benek começaram a fazer sentido. Esta era, afinal, a promessa implícita na encarnação: que o corpo podia ser humano e divino, que a forma humana podia andar sobre a água. "Em verdade vos digo", disse Cristo a seus discípulos, "todo aquele que crê em mim fará as obras que tenho feito, e eles farão coisas ainda maiores do que estas". Seus primeiros seguidores haviam tomado essa promessa literalmente. Talvez essas profecias tenham apontado para as realizações futuras da humanidade o tempo todo, nossa habilidade de aproveitar a tecnologia para se tornar transumana. Cristo tinha falado principalmente em parábolas - sem dúvida por boas razões. Se um ser superior tivesse realmente vindo à Terra para profetizar o futuro para os seres humanos do século I, ele não perderia tempo tentando explicar a computação moderna ou esboçar a trajetória da lei de Moore em um pedaço de papiro. Ele teria dito: "Você terá um novo corpo", e "Todas as coisas serão mudadas além do reconhecimento", e "Na Terra como no céu". Talvez só agora que as tecnologias estavam surgindo para tornar tais profecias uma realidade poderíamos começar a entender o que Cristo quis dizer sobre o destino de nossa espécie.


Eu podia sentir minha razão tornando-se afrouxada pela atração dessas conspirações familiares. Em algum lugar, na boca do meu estômago, estava acumulando: a esperança febril e elementar de que o tumulto do mundo fosse intencional, que nossa profunda confusão um dia se tornaria clandestina e o corpo partido seria restaurado. Parte de mim ainda estava impotente diante da atração dessas idéias.


Era tarde. O café tinha esvaziado e um barista estava varrendo perto da nossa mesa. Enquanto estávamos para ir, eu senti que nossa conversa estava sem solução. Suponho que eu esperava que Benek me desse algum portal de volta à fé, um pavimentado pela certeza da ciência moderna. Mas se alguma coisa se tornou clara para mim, foi o meu próprio desespero, a minha vontade de surgir nesta ideologia largamente especulativa que ofereceu um vestígio daquela primeira promessa religiosa. Eu tinha negado o cristianismo, e contudo eu tinha passado os últimos 10 anos tentando irremediavelmente recriar suas visões sonhando com nosso futuro pós-biológico - uma pantomima moderna da redenção. O que mais poderia estar por trás desse impulso, senão o fantasma daquela primeira esperança?

ARTIGO ORIGINAL:
https://www.theguardian.com/technology/2017/apr/18/god-in-the-machine-my-strange-journey-into-transhumanism